霸道：失民心者失天下

孟子说：“以力假仁者霸。”所谓霸道，并不仅仅是武力强大，而是借助武力、权势、利益，披上仁义的外衣，实际上仍以私欲和利益为中心。它可以一时强盛，却难以长久;可以令人畏惧，却不能令人归心。

因此，孟子真正反对的，并不是力量，而是让利益凌驾于仁义之上。利益成为最高原则，国家便开始危险

百姓离心，并非天灾，而是失政

梁惠王曾向孟子诉苦：“我已经尽心治理国家了。河内闹饥荒，我就迁移百姓、调运粮食；河东闹饥荒，我也是这样做。可是邻国百姓没有减少，我的百姓也没有增加，这是为什么呢?”

孟子没有称赞他的努力，而是讲了“五十步笑百步”的故事。战场上，一个士兵逃跑五十步，一个逃跑一百步。逃五十步的人讥笑逃一百步的人，其实本质并没有不同。

孟子借此指出：梁惠王虽然比别的君主稍微用心一些，但治国的根本方向并没有改变。随后，他说：“狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发。”富贵人家的猪狗吃着百姓都吃不起的粮食，而路边却躺着饿死的人；粮仓充盈，却不知道开仓赈济。

百姓饿死之后，却推说：“不是我的责任，是年成不好。”孟子反问：“是何异于刺人而杀之，曰：‘非我也，兵也。’”拿刀杀了人，却说不是我杀的，而是刀杀的，又有什么区别?

真正的问题，不只是没有救灾，而是整个治理方式出了问题。

对此，《孟子》借龙子的话，进一步指出了制度的根源。龙子说：治地莫善于助，莫不善于贡。他认为，治理土地，最好的制度是“助法”，最差的是“贡法”。

为什么？因为贡法是预先规定一个固定税额，不论丰年歉年，都必须照数征收。丰年收成很好，多交一些，百姓还能承受;可一旦遇到灾荒，即使百姓倾尽全力耕种，收成仍然不足，官府却依旧按定额征税。

于是龙子感叹：“为民父母，使民盻盻然，将终岁勤动，不得以养其父母，又称贷而益之，使老稚转乎沟壑，恶在其为民父母也?”

百姓辛苦一年，连父母妻儿都养不起，还不得不借贷纳税，最终老人孩子饿死沟壑，这样又怎么配称“民之父母”呢?

孟子借龙子的话说明，一个国家真正的问题，并不只是灾荒来了有没有赈济，而是制度是否符合仁义。如果制度本身不断伤害百姓，那么事后的救济，不过是在弥补自己造成的伤口。

所以，真正的仁政，不只是救人，更是建立一套使百姓能够安居乐业的制度。

百姓为何不愿为国家而战?

《孟子》中还有一个耐人深思的故事。邹国与鲁国交战，邹穆公发现三十三位官员战死，而百姓竟没有一个人前去救援。他愤怒地问孟子：“这些百姓该怎么会这样？”

孟子回答：灾荒之年，百姓老弱饿死沟壑，壮者流亡四方，而国库充盈，粮仓满满，官员却不上报，君主也毫不关心。于是引用曾子的话：“出乎尔者，反乎尔者也。”你怎样对待百姓，百姓便怎样回报你。

今天百姓没有救官员，并不是他们天生冷漠，而只是把过去受到的待遇，如实还给了统治者。所以孟子说：“君行仁政，斯民亲其上，死其长矣。”

真正的忠诚，从来不是刑罚逼出来的，而是仁政感召出来的;真正的凝聚力，不是来自恐惧，而是来自信任。

救人，不如救制度

《孟子》还记载了一个故事。郑国执政子产(子产的德行还是很好的，这里强调制度的重要)见百姓过河困难，便亲自用自己的车帮助百姓渡河。孟子却评价：“惠而不知为政。”

为什么？因为真正的问题，并不是没人渡河，而是没有桥梁。孟子说：“十一月徒杠成，十二月舆梁成，民未病涉也。”如果提前修好桥梁，道路畅通，百姓自然不会因为渡河受苦，又何必天天亲自帮人?

因此，真正的治理，不是问题发生之后四处救火，而是在制度上消除问题产生的根源。

所以，天下混乱，不是靠一双手去救，而是靠大道去救;不是靠不断赈济，而是靠仁政使百姓不再需要赈济。

霸道之乐，只乐自己

孟子见齐宣王于雪宫。齐宣王问：“贤者也有这样的快乐吗？”

孟子回答：“有。人不得，则非其上矣。不得而非其上者，非也;为民上而不与民同乐者，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐;忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。”

随后孟子借晏子劝齐景公的故事说明：古代天子巡狩，并不是游山玩水，而是巡视百姓，春天查看耕作，帮助不足;秋天查看收成，救济贫困。

后来许多君王却借巡游之名，大兴土木、劳民伤财，百姓运送粮草，饥者不得食，劳者不得息，只为了满足君王一人的享乐。

齐宣王问孟子：“文王有七十里的猎场，百姓却嫌小;我的猎场只有四十里，百姓为什么还嫌大？”

孟子回答：“文王的猎场，百姓可以进去打柴、捕鱼、打猎，与民共享，所以虽然很大，百姓仍觉得很小;你的猎场虽然只有四十里，却禁止百姓进入，甚至猎杀里面的麋鹿如同杀人，因此百姓觉得它太大了。”

孟子借此说明，问题从来不在于拥有多少，而在于是否愿意与百姓共享。文王拥有，却不据为己有;齐宣王拥有，却处处设禁。

霸道最大的特点之一，就是把天下当成满足自己欲望的工具;王道则把天下当成共同生活的家园。

君王乐民之乐，百姓自然忧君之忧;君王只乐自己，百姓便渐渐离心。

霸道的结局

孟子评价梁惠王时说：“不仁哉，梁惠王也！仁者以其所爱及其所不爱，不仁者以其所不爱及其所爱。”

梁惠王为了争夺土地，驱使百姓不断征战;战败之后，又让自己的子弟继续赴死。孟子指出：“以其所不爱及其所爱。”

一个人若为了满足自己的欲望，可以牺牲陌生人，那么终有一天，这份灾祸也会回到自己最亲近的人身上。

霸道最大的悲剧，并不是战争失败，而是在追逐利益的过程中，不知不觉毁掉了自己最珍惜的一切。

唯识所见：霸道源于我执

若借用唯识的角度来看，霸道之所以不断扩张，并不仅仅因为制度的问题，而是源于第七末那识不断执著有一个真实的“我”。

有了“我”，便有“我的国家”“我的财富”“我的猎场”“我的荣耀”。于是，天下万物都渐渐成为满足私欲的工具。

齐宣王拥有四十里的猎场仍嫌不足，梁惠王为了土地不断发动战争，商纣王沉迷酒池肉林、厚敛重赋，看似事情不同，其根源却一致：都是“我执”不断扩大后的表现。

唯识认为，这种我执不仅影响个人，也会通过制度、文化和社会风气不断熏习大众，形成整个社会共同追逐名利、争夺资源的共业。霸道之所以危险，并不仅因为一位君王贪欲深重，更因为整个社会都开始把“利”放在“义”之前，把“我”放在“众”之前。

霸道失去的，是一切

孟子说：“得天下有道：得其民，斯得天下矣;得其民有道：得其心，斯得民矣。”

这不仅是对古代王朝的警示，也是对今天每一个国家、每一个组织，乃至每一个人的提醒。当权力、利益欲望凌驾于仁义之上，危机便已悄然开始;当仁义能够节制权力、利益、欲望，人心才能真正安定。

霸道或许能够使人一时屈服，却不能使人真正归附；王道未必立刻强盛，却能使天下人心自然而然地归向。得民心者得天下，失民心者失天下，这正是孟子留给后世最深刻的政治智慧，也是历代兴衰反复印证的历史规律。

红色壹号，不只是酒，

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